محبوبترینها
نمایش جنگ دینامیت شو در تهران [از بیوگرافی میلاد صالح پور تا خرید بلیط]
9 روش جرم گیری ماشین لباسشویی سامسونگ برای از بین بردن بوی بد
ساندویچ پانل: بهترین گزینه برای ساخت و ساز سریع
خرید بیمه، استعلام و مقایسه انواع بیمه درمان ✅?
پروازهای مشهد به دبی چه زمانی ارزان می‌شوند؟
تجربه غذاهای فرانسوی در قلب پاریس بهترین رستوران‌ها و کافه‌ها
دلایل زنگ زدن فلزات و روش های جلوگیری از آن
خرید بلیط چارتر هواپیمایی ماهان _ ماهان گشت
سیگنال در ترید چیست؟ بررسی انواع سیگنال در ترید
بهترین هدیه تولد برای متولدین زمستان: هدیه‌های کاربردی برای روزهای سرد
در خرید پارچه برزنتی به چه نکاتی باید توجه کنیم؟
صفحه اول
آرشیو مطالب
ورود/عضویت
هواشناسی
قیمت طلا سکه و ارز
قیمت خودرو
مطالب در سایت شما
تبادل لینک
ارتباط با ما
مطالب سایت سرگرمی سبک زندگی سینما و تلویزیون فرهنگ و هنر پزشکی و سلامت اجتماع و خانواده تصویری دین و اندیشه ورزش اقتصادی سیاسی حوادث علم و فناوری سایتهای دانلود گوناگون
مطالب سایت سرگرمی سبک زندگی سینما و تلویزیون فرهنگ و هنر پزشکی و سلامت اجتماع و خانواده تصویری دین و اندیشه ورزش اقتصادی سیاسی حوادث علم و فناوری سایتهای دانلود گوناگون
آمار وبسایت
تعداد کل بازدیدها :
1829872758
تحلیل بازی «پرندگان خشمگین» با رویکرد تأثیر بازی در تحلیل مسائل منطقه و بازتاب آن در بازی‌های ویدیوئی پرندگان خشمگین در لانه داعش
واضح آرشیو وب فارسی:فارس: تحلیل بازی «پرندگان خشمگین» با رویکرد تأثیر بازی در تحلیل مسائل منطقه و بازتاب آن در بازی‌های ویدیوئی
پرندگان خشمگین در لانه داعش
در این مجموعه المان‌هایی وجود دارد که نشان می‌دهد هدف سازندگان، تمسخر مقاومت ملت‌های استعمارشده یا به گفته خودشان جهان سوم مدّ نظر بوده است.
پرندگانی که ناگهان عصبانی شدند در سال 2009 کمپانی رویو، یک شرکت توسعه‌دهنده بازی‌های تلفن‌های همراه، بازی ساده‌ای را روی سیستم عامل iOS اپل توسعه داد. شخصیت‌های اصلی این بازی، پرنده‌های خشمگین بودند که فرزندانشان خوراک خوک‌های سبز رنگی شده بودند. پرندگان خشمگین می‌بایست این خوک‌ها را که درون سازه‌هایی از جنس سنگ و شیشه و چوب پنهان بودند، به کمک نوعی تیرکمان کشی و طی عملیاتی انتحاری نابود می‌کردند. برخی از این پرنده‌ها در میانه مسیر با لمس صفحه نمایش توانایی‌های دیگری هم از خود نشان می‌دادند؛ برای مثال سرعت یکی دو برابر می‌شد، دیگری بمب می‌انداخت و یکی دیگر به 3 پرنده مهاجم مبدل می‌شد و... . هیچ کس گمان نمی‌کرد این پرنده‌های عصبانی چنان محبوبیتی کسب کنند که بیش از 12 میلیون بار از بازار اپل دانلود شوند. محبوبیت آن‌ها باعث شد تا نسخه‌های دیگر این بازی نیز عرضه شود. اینک نسخه‌های سیستم عامل اندروید و افزونه‌های مرورگرهای مختلف آن هم موجود است و افزون بر آن، چند ویرایش متفاوت از این بازی نیز عرضه شده است. نسخه‌های ریو، سیزنز و اخیرا نسخه فضایی پرنده‌های خشمگین تا به امروز دل بسیاری را ربوده، تا جایی که صحبت از اعتیاد به این بازی بسیاری از والدین را نگران کرده است. از آن‌جا که مجموع دانلودهای این بازی تا پایان سال گذشته میلادی به بیش از 700 میلیون بار رسیده بود، این بازی به محبوب‌ترین بازی عصر حاضر و در عین حال موفق‌ترین اپلیکیشن (برنامه کاربردی که روی سیستم‌های عامل تبلت‌ها و تلفن‌های هوشمند اجرا میشود) تلفن‌های هوشمند جهان تبدیل شده است. همین استقبال، سازندگان را به این وسوسه انداخت که برای گسترش بازار این بازی خشن و محصولات تابعه آن، مجموعه انیمیشنی بر اساس همین بازی وارد بازار کنند که می‌توان گفت مکمّل داستان اصلی و جذابیت بخش بازی است. در انیمیشن‌ها بر خلاف بازی شاهد بسط داستان بسیار ساده و خطی آن به داستان‌های متعدد و ورود سازندگان به زوایای دیگری از زندگی هر یک از شخصیت‌های انیمیشن هستیم. همین باعث شده تا بر جذابیت این مجموعه چه در قالب بازی و چه در قالب انیمیشن افزوده شود. اما با همه نقد و نظرهایی که درباره این مجموعه منتشر شده، به نظر می‌رسد نوعی ساده‌انگاری درباره ماهیت این بازی و انیمیشن‌های تولیدشده صورت گرفته است. عده‌ای عاشق جذابیت‌های گرافیکی و ایده بکر و تازه این مجموعه شده و نه‌تنها انتقادی را برنمی‌تابند بلکه هر روز مشتاقانه منتظر ساخته شدن قسمت‌های جدیدتری هم هستند؛ چنان‌که گویی زندگی خود را بر سر آن قمار کرده اند! گروهی دیگر هم تنها به نقشه ایران و برج میلاد در یکی از قسمت‌ها پرداخته و چنان با آب و تاب آن را رسانه ای کرده اند که گویی تمام تلاش سازندگان فقط نشان‌دادن این تصویر گُل درشت از ایران بوده است. بسی مایه تاسف است که حتی فرهیختگان از منتقدان هم از کلیت و ماهیت این‌گونه محصولات و بررسی عالمانه و دقیق بازمانده‌اند. این بازی چرا ساخته شد؟ قبل از پاسخ به این پرسش و هر پرسش دیگری ابتدا باید این نکته را روشن کنیم که اصولا غرب موجودیت خود را مدیون شیوه تعامل با پدیده‌های اجتماعی، سیاسی یا فرهنگی جهان است. غرب در حیات غرب حیطه استعمار کهنه و نو می‌طلبید تا به مدد میلیتاریسم خودبنیانش و به کمک نیروهای امنیتی و نظامی و یا پلیس بتواند به‌سادگی در برابر عوامل ساختارشکن ناهمگون و نامتجانس از موجودیت خود دفاع کند اما ملت‌ها در سایه افزایش سطح آگاهی و هوشیاری و آشنایی‌شان با شیوه‌های مبارزه نوین در برابر قدرت‌های پلیسی و دیکتاتور توانستند غرب را با چالشی جدید مواجه کنند؛ به‌گونه‌ای‌که شیوه‌های کهنه استعماری سلطه و حتی نوین پاسخگوی این تقابل نبود. ازاین رو غرب به تحولی اساسی در روش مبارزه خود با مکاتب نوین و پدیده‌های اجتماعی دست زد و آن هم مبارزه غیرمستقیم رسانه‌ای هنری بود. در همین راستا و در قرن اخیر ساختن انواع سریال‌ها، فیلم‌ها، انیمیشن‌ها، بازی‌ها، ... سیری شتابان و سیل‌آسا به خود گرفت و با هدایت پیدا و پنهان عوامل فرهنگی غرب جریان ویرانگر خود را . از همین رو می‌خوانیم: «پس از گشت و گذاری سریع در دور دنیا به نیویورک بازگشته‌ام تا بگویم میکی‌موس در بخش عمده‌ای از مسیر با من همراه بود؛ در اقیانوس آرام، در ژاپن و چین و در منچوری. او حتی در میانه راه سیبری و منچوکوئو نیز حضور داشت.»1 غرب در برابر هر جنبش و حرکت اجتماعی که تبدیل به انقلابی پویا و پایا شود و ساختارهای فرهنگی غرب را به چالش بکشد، دست به مقابله به مثل می‌زند. یکی از مهم‌ترین این روش‌ها بازتولید، بازسازی یا شبیه‌سازی آن حرکت است؛ اعم از این‌که این جنبش ها فرهنگی، هنری باشند یا سیاسی و انقلابی. این روش برخلاف سرکوب متداول پلیسی نه‌تنها آثار منفی آن حرکت را خنثی می‌کند بلکه با تغییر در ماهیت و تزریق عناصر فرهنگی مطلوب غربی، آن را به خدمت فرهنگ و منافع غرب درمی‌آورد. مثال معروف آن جنبش هیپی‌ها و رپ‌ها علیه غرب بود که با نفوذ عوامل سازمان‌های اطلاعاتی غرب به جریانی همسو با تفکر و اندیشه رایج غربی بدل شد. خلاصه داستان داستان از آن‌جا آغاز میشود که پرندگان خشمگین درحال نگهداری از تخمهایشان هستند که حواسشان به پروانه‌ای پرت میشود و خوک‌های سبزی با سوءاستفاده از موقعیت آن‌ها تخمهایشان را دزدیدند. پرندگان قسم جان خوردند که تا عمر دارند و خوک‌ها هم زنده‌اند، درجای خود نایستند و فقط و فقط حمله کنند.2 داستان بسیار ساده است اما وقتی وارد روایت داستان و جزئیات شخصیت‌پردازی‌ها، کاراکترها و نوع روایت می‌شویم، پی می‌بریم که این مجموعه در عین سادگی از پیچیدگی‌ها و لایه‌های پنهان بسیاری برخوردار است. سازندگان با زیرکی (اگر نگوییم با خباثت) المان‌هایی را در این مجموعه از بازی‌ها و انیمیشن گنجانده‌اند که در نگاه اول شاید کسی متوجه این ظرافت‌ها و زیرکی‌ها نشود (و حق هم دارند؛ چراکه مردم به‌طور معمول، درگیر سطوح اولیه و لایه رویین و به دنبال کشش و کشف تعلیق‌ها و صحنه‌های اکشن داستان می‌شوند و فرصت و یا حتی حال توجه و تفکر در ماهیت شکل‌گرفتن این داستان و انگیزه‌های پشت پرده سازندگان را ندارند)؛ از این رو در این‌جا به بررسی دقیق‌تر المان‌ها و داستان و عناصر تصویری و نمادها و نشانه‌های نهفته در لایه‌های زیرین این محصول می‌پردازیم. تم اصلی این مجموعه و پی‌رنگ آن، مبارزه با ظلم و تعدی است که در آن گروهی ظالم و گروهی مظلوم هستند. اما اتفاق نادرست در این مجموعه، شیوه رویارویی مظلوم با ظالم، و میزان و شدت و علت این برخورد است. خشم، محرّک اصلی و جزو شخصیت اصلی گروه مظلوم است. چهره برافروخته و سرخ‌شده از عصبانیت، سرعت در ابراز خشم و پایین‌بودن آستانه تحمل، حمله دیوانه‌وار و جنون‌آمیز و حمله انتحاری برای نابودی مزاحمان! حتی سازندگان برای تاکید بر این صفت، نام پرندگان خشمگین(انگری بردز) را برای این اثر برگزیده‌اند تا بر این ویژگی جنون‌آمیز تاکید کنند. انتخاب این نام خود تأمل‌برانگیز است. سازندگان قصد داشته‌اند این پیام را به مخاطب مخابره کنند که کسانی‌که با مقابله‌به‌مثل در برابر ظلم و تعدی، به متجاوز حمله می‌کنند، افرادی سادیستیک و روان‌پریش هستند و هیچ کنترلی بر رفتار خود ندارند. میزان و کیفیت بروز خشم در پرندگان آن‌چنان اغراق شده که حتی در حالت عادی هم چهره‌ای عصبانی و ابرو درهم‌کشیده دارند؛ برای نمونه، در قسمتی از انیمیشن نشان داده میشود که با پشه چه برخوردی می‌کنند! پرندگان با توجه به این‌که ذاتا موجوداتی عصبی و سادیستیک هستند، با کوچک‌ترین بهانه‌ای رفتارهایی مخرّب و کُشنده از خود نشان می‌دهند؛ آن‌ها غاصبان را مستحق جنون‌آمیزترین مجازات یعنی انتحار و نابودی می‌دانند. حال پرسش این است که عملیات انتحاری(از نگاه غربی) و عملیات استشهادی از نگاه دینی ریشه در چه ملت‌ها و کشورهایی دارد؟ اولین عملیات دفاعی یا به گفته غربی‌ها انتحاری، توسط ژاپنی‌ها و در جریان پل‌هاربر به ناوگان جنگی آمریکایی‌ها انجام شد. سپس شیعیان لبنان در حمله به پایگاه نظامی آمریکایی‌ها از این روش استفاده کردند. در هر دو مورد، ضربه به غاصبان، مهلک بود. از آن به بعد، ماشین تبلیغاتی و رسانه‌ای آمریکایی‌ها جنگ فرهنگی و نرم خود را علیه این شیوه مبارزه مؤثر به کار گرفته و با آوردن سلفی‌ها و تکفیری‌ها چهره‌ای زشت از مقاومت را نشان داده است؛ سپس در قالب بازی، مقاومت در برابر غاصبان را به تمسخر گرفت و اسباب تمسخر و تحقیر هر مبارزه و خشم مقدسی را فراهم آوردند. چرا مقاومت؟ در این مجموعه المان‌هایی وجود دارد که نشان می‌دهد هدف سازندگان، تمسخر مقاومت ملت‌های استعمارشده یا به گفته خودشان جهان سوم مدّ نظر بوده است؛ چراکه پرندگان اولا: برخلاف غاصبان که از یک نژاد و مشخصا اروپایی‌اند، از نژادهای گوناگون و رنگین‌پوست هستند. ثانیا: پرندگان در هیچ قسمت از فیلم، خانه و آشیانه‌ای ندارند و گویی عده‌ای بدوی و صحرانشین هستند که بویی از تمدن و شهرنشینی نبرده‌اند؛ برخلاف خوک‌ها که دارای نظم و سازمان و پادشاه و خانه و کاشانه، قلعه، شهر و مراکز زندگی هستند. آسیب شناسی خشم و ابراز آن، دو مقوله جداگانه است. خشم شاید به خودی خود مخرب نباشد اما بروزدادنش در قالب رفتارهای خشن و آسیب‌زا، جلوه زشت‌تری به آن می‌بخشد؛ چنان‌که در این باره می‌خوانیم: «بین «خشم» و «خشونت» تفاوت مهمی وجود دارد و آن این است که «خشم» یک احساس و «خشونت» یک عمل است».3 لذا پرندگان خشمگین هر دو مرحله از خشم را دارا هستند و به سطحی خطرناک از عصبانیت دست یافته‌اند و آن هم کنترل‌نداشتن بر خشم و غیرارادی بودن خشم است. با توجه به این نکته باید گفت: سازندگان مجموعه پرندگان خشمگین قصد داشته‌اند هرگونه مقاومت و مقابله اقوام و نژادها و ملت‌های غیر اروپایی ترجیحاً آنگلوساکسون‌ها در برابر ظلم و غارت و تجاوز نژاد غربی را نوعی جنون و ناشی از بدویت و عقب‌افتادگی این ملت‌ها بدانند. چهره معصوم و همیشه خندان و سبزرنگ خوک‌ها را در برابر چهره اخم‌کرده پرندگان تصور کنید. در این صورت خواهید فهمید که سازندگان، مغرضانه عمل کرده‌اند. جهت‌دار بودن این بازی‌ها وقتی آشکارتر میشود که متوجه شویم ابزارها و روش‌های پرندگان برای حمله‌کردن و صدمه‌زدن به دشمن، رنگ و بوی شرقی و اسلامی دارد. خوک‌ها همیشه مورد تهاجم وحشیانه هستند؛ آن هم نه در منطقه دشمن یا میدان جنگ بلکه در حالی‌که در خانه و کاشانه، محل زندگی، مراکز نظامی یا پادگان‌ها، کارخانه‌ها، پناهگاه‌ها و... پناه گرفته‌اند مورد حمله قرار دارند. آن‌ها در هیچ کجای دنیا؛ قطب جنوب و شمال، جنگل، کوه، دشت، صحرا، کره ماه یا فضاو...، و هیچ زمانی در امنیت نیستند! پررنگ نشان‌دادن آسیب‌دیدگی خوک‌ها در چهره‌شان حاکی از این طرفداری پنهان سازندگان است. صداهای پرندگان هنگام پرواز برای نابودی خوک‌ها یادآور فریادهای اقوام سرخ‌پوست و آفریقایی هنگام حمله به شکار یا دشمن در مستندها و فیلم‌ها است. از دید روان‌شناسان، «افراد خشمگین برای بازتاب افکار و ضمیر درونی با چهره‌ای برافروخته و دژم به فحاشی و ناسزاگویی می‌پردازند. هنگامی که فرد عصبانی و خشمگین است، افکارشان بیش از حد، دستخوش هیجان و تلاطمات روحی قرار می گیرند.»4 حال تصور کنید با فرضیه علمی، شما گروهی از شخصیت‌ها را در یک اثر می‌بینید که دائم با خشم و عصبانیت و خشونت در حال برون‌ریزی درونیات خود هستند. این درونیات و ضمیر افراد با رفتاری بیرونی و نهادینه‌شده حکایت از این دارد که خشم ملت‌های مبارز در برابر استعمار و تهاجم غرب، بر پایه توحش ذاتی است. در قسمتی از مجموعه انیمیشن انگری بردز می‌بینیم که پس از خشمگین شدن پرندگان و حمله‌شان به خوک‌ها، تصویری از انفجاری هسته‌ای در محل حمله به نمایش گذاشته میشود! شاید بگویید در حال حاضر چنین ادعایی باید ما‌به‌ازای خارجی هم داشته باشد. به نظر می‌رسد این کاشت‌ها در این انیمیشن در آزمایشگاهی انگری بردز انسانی و عینی از اسلام و مسلمانان را در منطقه خاورمیانه به نمایش بگذارند تا جهان غرب، خود را برای نمونه واقعی و احتمالی یعنی حمله قریب‌الوقوع مسلمانان به اسرائیل یا سایر هم‌پیمانان غرب و آمریکا آماده کند. این پیش‌زمینه سببب میشود تا مسلمانان و ملت‌های شرقی در هر نقطه‌ای از جهان خطری بالقوه برای تمدن غرب تصویر شوند و ملت‌های غربی با جدی گرفتن این تهدید و عواقب رشد و گسترش آن در زمان حال، همه امکانات انسانی و مادی خود را برای مقابله با این خطر، در اختیار دولت‌های غربی قرار دهند. چرا پرنده سرخ؟ با مطالعه تاریخ خواهیم دید در وجدان غرب نقاط تاریکی از استعمار وجود دارد که با پشتوانه هنر سینما و رسانه‌ها تلاش کرده‌اند این عذاب وجدان را در مخاطبان (تاکید می‌کنم در مخاطبان نه خود) به گونه‌ای آرام کنند. با ساختن آثار سینمایی گاهی اما غرب همیشه دنبال بهانه بوده تا دشمنی فرضی را برای حمله در نظر گیرد و بدین وسیله سیاست‌های ضد انسانی خود علیه ملت‌ها را جهتی درست ببخشد و با درهم شکستن مقاومت فرهنگی ملت‌ها باز هم سلطه‌دار این معرکه باشد. مهاجران انگلیسی و اروپایی هنگام ورود به خاک آمریکا با خیل انبوه ساکنان آمریکا روبه‌رو شدند که حاضر نبودند کشور و سرزمین خود را به سادگی در اختیار این مردم غاصب قرار دهند. از همین رو، پیش از آغاز قتل‌عام وحشیانه ملت سرخ‌پوست از آن‌ها چهره‌ای وحشی، بی‌تمدن، عقب‌افتاده، بدوی، خونخوار، دشمن غرب و تمدن غربی، بی‌منطق، آشوب‌طلب و... نشان دادند. این روند حتی پس از قتل‌عام بیش از 100 میلیون سرخ‌پوست و در پرده سینما نیز ادامه یافت تا غاصبان بتوانند به اعمال غیر‌انسانی و تجاوزکارانه خویش پوششی زرین بگذارند و اعمال خود در مقابل صاحبان اصلی آمریکا را موجّه جلوه دهند. ترسیم چهره‌ای زشت و نمادین از ملت‌هایی چون سرخ‌پوست‌ها، ویت‌کنگ‌ها، ژاپنی‌ها، فلسطینی‌ها، لبنانی‌ها و ... که در برابر تجاوزگران ایستادگی کردند و تشبیه ملت‌ها و گروه‌های دیگر به آن‌ها به خاطر مقاومت‌شان در رسانه‌های غربی به شیوه‌ای رایج در سینما و رسانه‌ها تبدیل شده است. در این بازی نیز هر چند پرندگان در نگاه اول، قهرمان داستان بازی هستند و مورد ظلم خوک‌ها قرار گرفته‌اند اما المان‌ها، گرافیک، شخصیت‌پردازی و فضای جهان بازی این تصور را در ناخودآگاه مخاطب ایجاد می‌کند که گویی پرندگان دقیقا شبیه سرخ‌پوست‌ها و ژاپنی‌ها و شیعیان لبنان عمل می‌کنند. از پرواز کامیکازه‌وار پرندگان به سوی اهداف و انفجارشان گرفته تا رنگ سرخ پرنده اصلی و صداهایی که در هنگام حمله همانند سرخ پوست‌ها از خود تولید می‌کنند تا تیر و کمانی که شبیه تیر و کمان فلسیطنی‌هاست...همه و همه حاکی از جهت‌دار و مغرضانه بودن نگاه سازندگان بازی به جریان مقاومت ملت‌های ستمدیده و مقاوم در برابر قلدری و زورگویی استبداد آمریکاست. در این بازی که در حقیقت شاهد تقابل دو گروه خیر و شر یعنی پرندگان و خوک‌ها هستیم، هر دو گروه از مغز متفکر و رهبری روشن و آشکار برخوردارند. با توجه به میزان حضور کاراکترها و طراحی شخصیت و المان‌های رنگ و روایت سیر بازی می‌توان به سادگی حدس زد که جمعیت خوک‌ها دارای پادشاهی مقتدر هستند و در طول آن فرمانده سربازان ایفای نقش می‌کنند اما در گروه پرندگان، پرنده‌ای سرخ‌رنگ در جبهه خیر، رهبری جناح مبارز و حمله کننده را بر عهده دارد و نقشی چشمگیر و پر رنگ در این حملات دارد و در موارد زیادی آغازکننده است. این نقش با حضور پرنده سرخ دوم با قدرت تخریب بیش‌تر پررنگ‌تر و تکمیل میشود. دسته اول پرنده‌ها که به رنگ قرمز هستند و در حقیقت نماد بازی پرندگان خشمگین نیز به شمار می‌آیند، فقط به صورت مستقیم حرکت می‌کنند و البته بعدها برادر بزرگترهم به جمع اضافه میشود که به مراتب ویرانگر‌تراست.5 چرا خوک؟ درباره نمادها باید گفت هر فرهنگی نماد ویژه خود را دارد. اشیاء، موجودات، مصنوعات، علائم و...هر چیزی که محصول فرهنگ خاصی باشد، به‌طور طبیعی به کاربردن آن می‌تواند پیام‌ها و پیامدهای فرهنگی خاص همان فرهنگ ویژه را داشته باشد. گاهی ممکن است چیزی در فرهنگی کارکرد نمادین نداشته باشد هرچند با فرهنگ آن ملت پیوندی تنگاتنگ داشته باشد اما برای فرهنگ‌ها و ملت‌های دیگر دارای بار معنایی خاصی باشد و نسبت به آن حساسیت داشته باشند. بنابراین، اگر از همین عنصر با المان‌های خاصی تصویرسازی شود و با کمک رسانه‌ها در قالب کلیشه‌ای تصویری ظهور یابد و وارد همه عرصه‌های زندگی شود، همین شیئ می‌تواند بار نمادین فرهنگی باشد و از یک ملت، مکتب، فکر و فرهنگ خاص نمایندگی کند و حضور آن نشان حضور آن فرهنگ باشد. به همین دلیل، در استفاده از چنین کلیشه‌ای در هر فرهنگی نمادها باطن و شخصیت فرد را می‌نمایانند و اندیشه و عقاید فکری او را معرفی می‌کنند از این رو با متخلّق‌شدن عده‌ای به آداب و اعمال، نشان و هویت و خط سیر فکری آن‌ها به دست می‌آید؛ همچنان که مولی‌الموحدین امیرالمؤمنین علیه‌السلام می‌فرمایند: اندک است کسی که خود را همانند مردمی کند و از جمله آن‌ها به حساب نیاید. خوان سرلو درباره نمادشناسی خوک می‌گوید: {خوک} نمادی از آرزوهای ناپاک، تغییر ماهیت، از مرتبه‌ای برتر به فروتر و نیز فروافتادن در ورطه تباهی است.6 خوک نماد چیست؟ در بحث نمادگرایی اما خوک‌ها و گوسفندها نماد قربان‌شدن هستند.7 دلیل این قربانی‌شدن در بحث اقتصاد بازار معنا می‌یابد؛ چراکه خوک‌ها نماد طمع‌کارانند؛ زمانی که برای برآوردن حس طمع خود دست به معامله می‌زنند خود را قربانی می کنند.8 پس می‌توان گفت یکی از دلایل استفاده از خوک در این مجموعه به طمع‌کاری این حیوان برمی‌گردد که همه‌چیزخوار است؛ حتی اگر به ضررش تمام شود. در انگری بیردز خوک‌ها طمع‌کرده، به تخم‌های پرندگان چشم طمع می‌دوزند و در نتیجه قربانی طمع خود می‌شوند. اما وجود عناصر و المان‌های دیگری نشان می‌دهد که سازندگان به لایه‌های عمیق‌تر فرهنگی توجه داشته‌اند و صرفا نمادشناسی ظاهری و سطحی کافی نیست. دلیل هم این است که با توجه به ویژگی‌های نمادشناسی و طبیعی و اخلاقی این حیوان قربانی و تصویر دوست‌داشتنی از این موجود،هدفی جز عادی‌سازی خوک و قبح‌زدایی از تصویر ذهنی این حیوان در ذهن مخاطب وجود ندارد. جانمازی با نقش خوک! آموزش مراحل ساخت کوسن در شکل خوک در وبسایتی ایرانی! خوک‌ها در انیمیشن "گوسفند زبل" آموزش دوخت "خوک" در قالب حیوانات عروسکی! پتو با طرح خوک! تاکید بر طرح خوک در پتوی کودک با عروسک خوک! تی‌شرت با طرح پرندگان خشمگین! تی شرت با طرح شاه خوک! کلاه بچه‌گانه با طرح خوک! و باز هم کلاه خوکی که قرار است بر سر کودکانمان برود! خوک‌های خوب یا بد؟ کارکرد اصلی رسانه از تغییر مرزهاست. برای در دست گرفتن نبض ایمان و اندیشه هر انسانی، ابتدا باید خطوط قرمز، خوب و بد، و حبّ و بغض‌ها را در ضمیر ناخودآگاه او جابجا کرد. در این‌صورت، مخاطب که قوه تشخیص قوانین و مرزبندی‌ها را از دست داده است، قانع خواهد شد تا پذیرای افکار و اندیشه‌های مخالف و حتی متضاد و دشمنانه باشد. خوک در فرهنگ اسلامی حتی در ممالک غربی و غیر اسلامی هم موجودی منفور و پست است. اما چرا مخاطبان بازی انگری بیردز با این موجود همذات‌پنداری می‌کنند با وجودی‌که در این مجموعه موجودی منفی و ضد قهرمان است؟ پاسخ بسیار ساده است. خودآگاه یا همان سطح اولیه نخستین لایه از شخصیت انسان در برابر واردات ضد فرهنگی و متضاد مخالفت می‌کند. از این رو برای فریب‌دادن آن و نفوذ در سطوح زیرین شخصیت یا همان ضمیر ناخودآگاه فریب‌دادن ضمیر آگاه انسان است. پارادوکس موجود در طراحی شخصیت خوک‌ها باعث میشود تا مخاطب از تلاش برای پس‌زدن شخصیت خوک کوتاه بیاید؛ چراکه بر اساس باورهای او خوک موجودی کثیف و منفور است و حتی در بازی هم خوک‌ها نقشی ظالمانه و غاصبانه دارند. اما با این‌همه هرچند مخاطب برای موفقیت در طی مراحل بازی و کسب امتیاز دوست دارد تا پرندگان در نابودی خوک‌ها موفق باشند اما خوک‌ها تصویری نه‌تنها بد ندارند بلکه ویژگی‌هایی دوست‌داشتنی هم دارند. المان‌هایی چون رنگ سبز فسفری، خندان بودن، چشمان درشت و زیبا و در عین حال خندان، متمدن‌بودن، حمله وحشیانه پرندگان به آن‌ها و نابودی خانه و کاشانه و پناه‌گاهشان. (هرچند در آغاز صحنه‌ای از سرقت تخم پرندگان را می‌بینیم اما این حادثه در ادامه و کوران بازی فراموش میشود و ما تنها چهره برافروخته و غضبناک پرندگان و چهره زیبا، خندان، خوشرنگ و مهربان و در عین حال تحت ظلم و ستم خوک ها را می‌بینیم ...) نتیجه این‌که به صورت خودکار می‌پذیریم که خوک‌ها موجوداتی دوست داشتنی هستند! چراکه در این ستیز بین باور درونی و القای بیرونی و ضد آن باور انسان میدان جنگ پارداوکسیکال را به تصویر می‌بازد. زیرا تصویر با احساس انسان کار می‌کند و قدرت نفوذ و تاثیر آن بیش از منطق و عقلانیت است. تصویر به ما می‌گوید خوک‌ها موجوداتی مظلوم، خوب و دوست‌داشتنی هستند و همیشه خوش‌قیافه و بشاشند (چیزی‌که ما از اروپایی و آمریکایی در ذهن رسانه‌ای خود ساخته‌ایم) بنابراین، کشتن آن‌ها و درد و رنجشان قابل توجیه نیست؛ حتی اگر هستی حمله‌کنندگان توسط خوک‌ها به باد رفته باشد. خشم خوب یا بد؟ به اعتقاد علم روانشناسی، خشم، ویژگی طبیعی انسان و مکانیزم دفاعی و عکس‌العمل او در برابر پدیدهای تهدیدآمیز است؛ از این رو درصدد چگونگی مدیریت آن برآمده است. روان‌شناسان در این باره می‌گویند: خشم، واکنش طبیعی ما به ناکامی و بدرفتاری است؛ احساسی که میزان آن از تحریک خفیف و احساس رنجش تا خشمی شدید و جنون‌آمیز در نوسان است. همه ما در طول زندگی، ناگزیر خشم را تجربه می‌کنیم؛ همان‌گونه که هیجانات دیگر مثل غم و شادی را تجربه می‌کنیم؛ تجربه‌ای که هزینه‌هایی را نیز به ما تحمیل می‌کند؛ از به‌هم‌ریختگی ناچیز حال و هوایمان برای چند دقیقه یا چند ساعت تا ازدست‌دادن موقعیتی شغلی، رابطه‌ای ارزشمند یا آسیب‌های جسمی که به خودمان یا دیگران وارد میشود.9 (سایت بیتوته؛ مجله روانشناسی سپیده دانایی؛ برگرفته از مقاله: خشممان را کجا خالی کنیم بهتر است؟) علم روانشناسی راه‌کاری عمومی به همه ارائه کرده است اما غرب نیز از این راه‌کار برای مدیریت بحران‌های ناشی از تعدی و تجاوز غربی‌ها به حقوق ملل مسلمان و جهان سومی استفاده می‌کند. بازی، فیلم، سینما و انیمیشن از بعد آموزشی بالایی برخوردار هستند، بدون این‌که احساسات مخاطب را تحریک و او را به موضوع حساس کنند، غیرمستقیم روش کنترل خشم را به وی القا می‌کنند. مخاطب هدف دو گروه‌اند: 1.مسلمانان 2.غیرمسلمانان. مخاطب اصلی این مجموعه غیرمسلمانان هستند؛ زیرا هدف در این مجموعه، تخریب و تحقیر و زیر سؤال‌بردن مبارزه مسلمانان با استعمار غرب است. شیوه نشان‌دادن چهره‌ای خشن از مبارزه و جهاد علیه کفر و شرک در نگاه نسل جوان مسلمان امروزی با توجه به رفتارها و عملکرد داعش انتحاری که مصداقی عینی برای این شیوه مبارزه هستند، سبب میشود تا جوانان مسلمان از فرهنگ دینی و اسلامی جهاد و مبارزه علیه کفر جهانی بیزاری جویند و چهره‌ای واژگونه از اسلام در ذهنشان نقش بندد. زیرا جوان امروزی یا از طریق آموزش و یا با تجربه عملی در زندگی درک می‌کند که هر عملی عکس‌العملی طبیعی دارد، حتی خشم. اما افراط در خشم آن هم بدین شکل امری زشت و ناپسند جلوه می‌کند؛ چراکه رنگ و بوی افراطی‌گری دارد. زیرا در این واکنش «فرد نسبت به عمل فرد مقابل واکنش بیش از حد نشان می‌دهد که با کرده فرد تناسب ندارد. مثلا فرد در پاسخ به توهین شخصی اقدام به کتک‌زدن وی می‌کند.»10 (وبلاگ عشق سرخ، برگرفته از مقاله راه‌های کنترل خشم، نوشته شده در شنبه چهارم آبان 1387ساعت 13:6 توسط ali ) خوک‌های مظلوم در این مجموعه خوک‌ها در حین بازی نه‌تنها چهره فرد ظالم و غاصب را ندارند بلکه شخصیتی مظلوم را نمایان می‌سازند. بر خلاف پرندگان خشمگین که فقط خشم و سپس انفجارشان را می‌بینیم، در خوک‌ها آثار صدمه‌دیدن و زخم و حتی کبودی را هم در هر مرحله‌ای که شدت آسیب‌ها بیش‌تر است می‌بینیم؛ در حالی‌که خوک‌ها در داخل خانه‌ها و گاه در حال خواب و استراحت هستند! بهره‌گیری از روانشناسی رنگ با توجه به این‌که این دو رنگ از دو طیف رنگی متضاد سرد و گرم هستند و رنگ قرمز، رنگ گرم و رنگ سبز، رنگ سردی است این دو رنگ در کنار هم شدت تمایز و تقابل دو گروه را بیش‌تر نشان می‌دهد: رنگ سبز، مکمّل رنگ قرمز است و باعث بهتر دیده شدن هم می‌شوند. جدای از این‌که به قاره اروپا قاره سبز گفته میشود، چرا در این مجموعه نژاد اروپایی، خوک تصویر شده است؟ با مطالعه درباره ویژگی‌های خاص این حیوان و رابطه نزدیک ملل اروپایی و انسشان با این حیوان می‌توان به چرایی آن پی برد؛ 1. خوک‌ها حیواناتی همه‌چیزخوار، به‌شدت اجتماعی و باهوش هستند.13 غربی‌ها بر خلاف مسلمانان، آزادی بیش‌تری در فرهنگ خود دارند و این در همه عرصه‌های زندگیشان جاری است. همه‌چیزخواری خوک نشانی از این نوع آزادی آنان در رفتار و اباحی‌گریشان است. از طرفی ویژگی اجتماعی و باهوش‌بودن خوک‌ها وجود دارد و اروپایی‌ها در سبک زندگی در برابر پرندگان متمدن‌تر و هوشمندتر هستند. همچنان‌که اشاره شد، خوک‌ها در انگری بردز اجتماعی، متحد، هماهنگ، دارای نظام و سازمان، نیروی رزمی منسجم از فرمانده گرفته تا سرباز، ارتش و نیروی دفاعی، پادشاه و ملکه و... هستند؛ و در نتیجه، در مقایسه با پرندگان خشمگین از المان‌های هوشمندی و برتری خاصی برخوردارند. از طرف دیگر، به دلیل حرمت‌نداشتن خوک نزد اروپائیان این حیوان جایگاه خاصی در رژیم غذایی و فرهنگ غربی دارد.14 دلیل دیگر در خوک نشان دادن اروپایی‌ها، به‌تصویر‌کشیدن عینی و خارجی نفرت مسلمانان از اروپائیان است؛ چرا که در فرهنگ اسلامی؛ خوک، نماد پستی و بی‌غیرتی است.15 بهره‌گیری از این تکنیک، اولا: برای ایجاد تنوع و جذابیت در این کاراکترها بوده است تا مخاطب نگاهی جدید به این حیوانات داشته باشد. ثانیا: استفاده از رنگ سبز در خوک‌ها آن هم در موقعیت موجوداتی که مورد حمله مداوم و کشتار قرار می‌گیرند، جنبه سمبلیک بخشیدن به این موجودات است. گویا سازندگان تلاش کرده‌اند از این موجود، نماد مقاومت و صبر را در اذهان ترسیم کنند. در تحلیل روان‌شناسانه تاثیر استفاده از این رنگ در ابعاد سیاسی، اجتماعی و انسانی آمده است: سبز، رنگ شکیبایی و پایداری خوانده میشود... خاصیت ایجاد نرمش‌پذیری این رنگ به شخص این امکان را می‌دهد تا در برابر مشکلات ایستادگی کرده و بدین‌سان موجب احترام بیش‌تری برای خود شود. ...رنگ سبز زمینه شکیبایی را در مردان مهیّا می‌سازد و اجازه می‌دهد که ایام زود بگذرد. رنگ سبز، رشد است و یونیفرمی(هماهنگ و یکسان‌سازی) به وجود می‌آورد. در اکثر کشورهای دنیا از انواع رنگ سبز جهت لباس سربازان و نظامیان استفاده می شود. یکی از مصادیق رایج در رنگ سبز، پرورش روحیه مقاومت در برابر شداید و سختی‌ها می‌باشد.16 اما چرا در شخصیت خوک‌ها، رنگ سبز روشن به کار رفته؟ باز هم روانشناسی رنگ بهترین پاسخ را می‌دهد: «سبز روشن17، نشانگر همدلی است.»18 احساس صلح و دوستی با رنگ سبز این رنگ، آرامش‌بخش‌ترین رنگ در بین رنگ‌ها و نشانه طبیعت است. هرچه سبز کم‌رنگ‌تر باشد، آرامش بیش‌تری به فرد می‌دهد. رنگ سبز، کامل‌ترین رنگ و نشانه زندگی، رشد، دوست‌داشتن، امیدواری، آرامش، خوشبختی و سلامتی است و احساس صلح و دوستی و هماهنگ بودن را به انسان می‌دهد. 19 اما در مقابل، قرمز رنگ عشق و خون است. قرمز رنگ جنگ و جرات و جسارت است. قرمز رنگ نفسانیات و اعلام خطر است... قرمزها... قوی، سرسخت، جاه‌طلب، حکم‌فرما و خواستار اولویت و ارجحیت هستند به‌گونه‌ای‌که هیچ ایراد و انتقادی هرچند کوچک را نمی‌پذیرند. سبک رهبری آنان سلطه‌جویانه، ارباب‌گونه، ریاست‌طلبانه و گاه ستیزه‌جویانه و تجاوزکارانه است. ... تیپ قرمز در درون خود تصور اثبات شده نادرستی دارد و گمان می‌کند که هیچ مشکلی با دیگران ندارد. به دلیل این واقعیت پنهان است که او معمولاً به نظرها و عقاید اطرافیانش گوش نمی‌سپارد و علاقه‌ای به شنیدن آن‌ها ندارد... قرمز، رنگ انسان‌های تند خو و آتشین مزاج است که با کمی ناراحتی از کوره در می‌روند.20 انگری بردز، بازی صهیونیستی برای نمونه فیلمی کوتاه در شبکه‌های اجتماعی درباره این بازی به اشتراک گذاشته شد که ظن کارشناسان امر را مبنی بر یهودی‌صیهونیستی بودن بازی و انیمیشن‌های بعدی را برانگیخت. یکی از این کارشناسان درباره موضع کینه‌توزانه سازندگان بازی علیه مسلمانان بخصوص مبارزان فلسطینی اظهار می‌دارد: «در فیلم کوتاه دوو‌نیم دقیقه‌ای که اخیرا بر روی یوتیوب قرار گرفته، پرندگان خشمگین در نهایت برای مذاکره با خوک‌های بدذات به پای میز مذاکره می‌آیند تا شاید این مخاصمه پایان یابد و میلیون‌ها دلار هزینه‌ای که مردم بی‌گناه برای خرید این بازی می‌پردازند، به هدر نرود. اما در این فیلم می‌بینیم که پس از یک مکالمه کوتاه، دوباره جنگ بین این دو ازسرگرفته میشود و حتی این بار شدیدتر به پر‌و‌پای هم می‌پیچند. این ویدیو به نام (Erez Nehederet زبان عبری) که به معنای کشور شگفت‌انگیز است، به‌عنوان یک کلیپ تبلیغاتی در سرزمین‌های اشغالی نمایش داده شده و حتی برخی آن را دارای معانی سیاسی از جمله نبرد مبارزان فلسطینی و لبنانی با اسرائیل دانسته‌اند و البته با توجه به صهیونیستی‌بودن این شرکت، نمی‌توان این ایده را نادیده گرفت. اگر این ایده درست باشد، تنها چیزی که در شناسایی طرفین به میان می‌آید، این است که پرندگان خشمگین، فلسطینی‌ها و لبنانی‌ها هستند که قصد دارند تخم‌مرغ و مهم‌ترین چیز خود را که همان سرزمین فلسطین است، از دست خوک‌ها که همان صهیونیست‌ها باشند، آزاد کنند.21 پی‌نوشت‌ها: 1. سواد رسانه، ص74. 2. از ویکی‌پدیا، دانشنامه آزاد، ذیل مقاله: پرندگان خشمگین. 3.http://ravanpezshk.akairan.com/khanevadeh/khoshonat/khashm27.html 4.http://www.mjalal.blogfa.com/post_142.aspx نوشته شده در دوشنبه نوزدهم اسفند 1387ساعت 21:22 توسط جلال مرادی، ترجمه اعظم بشیر نژادمطلق 5. سایت وارنت، مهدی صحافی، در ساعت 11:42 روز 11ام شهریور 1390؛ در بخش:دنیای بازی، مقاله: «همه آن چیزهایی که باید درباره پرندگان خشمگین بدانیم» منبع: نشریه آسیا 6. فرهنگ نمادها، نویسنده: خوان ادورادو سرلو، مترجم: دکتر مهرانگیز اوحدی، انتشارات دستان، چاپ اول، سال 1389، ص 375. 7. منبع: سایت مایه‌دار؛ برگرفته از مقاله: معنای نمادهای «گاو، خرس، خوک و گوسفند» در بازار سرمایه چیست؟ 12 نوامبر 2014. 8. منبع: سایت مایه داری، همان. 9.http://www.beytoote.com/psychology/zendegi_behtar/vent3_anger_is_better.html 10.http://yakhmak.blogfa.com/post_337.aspx 11. مقاله: رواشناسی رنگ‌ها در وب، نویسنده: حمیدرضا پهلوان، زمان انتشار: دوشنبه 23 بهمن 1391 http://support.day.ir/kb/colorpsychology.aspx 12. نوشته شده در سه شنبه بیست و ششم اردیبهشت 1391ساعت 18:16 توسط ن ـ غفاری؛ مقاله: روانشناسی رنگ قرمز http://iran_canvas.glogfa.com/post_22.aspx 13. از ویکی‌پدیا، دانشنامه آزاد، مقاله ذیل عنوان: خوک. 14. طبق آمارهای رسمی، مردم اروپا بیش‌ترین میزان مصرف سرانه گوشت خوک را در میان ملل جهان دارند:1. جمهوری خلق چین 40 (کیلوگرم) 2. اتحادیه اروپا 43،9 (کیلوگرم) 3. ایالات متحده آمریکا 29 (کیلوگرم) 4. روسیه 18،1 (کیلوگرم) 5. ژاپن 19٫8 (کیلوگرم) 6. دیگر کشورها 12٫2 (کیلوگرم). نکته دیگر این است که با جمع بستن آمار سرانه مصرف کشورهای اروپایی و آمریکائی به میزان قابل توجه 73 درصد! دست خواهیم یافت که این جدای از آمار کشورهای انگلیسی زبان و اروپایی نژادی چون کانادا، استرالیا، نیوزیلند و...است که با احتساب همه این کشورها، رقمی قابل تامل از جایگاه خوک و مصرف گوشت آن در میان ملت‌های اروپایی بخصوص انگلیسی‌زبان به دست خواهد آمد. منبع: ویکی‌پدیا، دانشنامه آزاد 15. نویسنده مقاله «علت حرام‌بودن گوش خوک در قرآن» درباره دلایل اعتقادی و فرهنگی حرمت گوشت خوک نزد مسلمانان می‌گوید: تأثیرات روحی و روانی گوشت خوک: خوک حتی نزد اروپائیان که از گوشت آن می‌خورند سمبل بی‌غیرتی و حیوانی کثیف است. خوک در امور جنسی فوق‌العاده بی‌تفاوت و لاأبالی است و علاوه بر تأثیر غذا در روحیات که از نظر علمی ثابت شده است، تاثیراین غذا در خصوص لاأبالی‌گری در مسائل جنسی مشهود است. یکی از نویسندگان می‌نویسد: خوک، غیرت ناموسی ندارد و جفت خود را در معرض خوک‌های نر دیگر قرار می‌دهد و حتی از این کار لذت هم می‌برد، که این صفات در گوشتش هم تاثیراتی دارد. از این جهت اشخاصی که از آن تغذیه می‌کنند، همان صفات و اخلاق رذیله را پیدا می‌کنند. (اسلام و سلامت ـ سایت اعجاز علمی ویرایش و تلخیص: آکاایران؛ http://tandorosti.akairan.com/health/eslam-salamat/5293.html نویسنده مقاله «حکمت تحریم گوشت خوک در قرآن، حدیث و علم» هم با اشاره به برخی دیگر از ویژگی‌های نفرت‌انگیز خوک حتی در فرهنگ اروپایی می‌گوید: برخی از متخصصان جانورشناسی معتقدند خوک همیشه به غذای کهنه و گندیده علاقه‌مند است و از غذای پاکیزه و تازه نفرت دارد! از دیگر صفات خوک، بی‌غیرتی مفرط این حیوان است. جنس نر بعد از عمل مجامعت، شریک جنسی خود را به جلو هدایت کرده و تحویل خوک نر دیگری می‌دهد و با تماشای این عمل لذت می‌برد.(همان، 120) حتی برخی گفته‌اند تا زمانی که یک نر دیگر با جفت آن مجامعت نکند، سراغ او نمی‌رود (صفار، موسوعه اهل‌البیت الکونیه، 361 .امروزه یکی از فحش‌های اروپاییان «Pore»DH «Cochon»(هر دو به معنی خوک) می‌باشد که در معرفی اشخاص به بی‌غیرتی کاربرد دارد(افتخاریان، قرآن و علوم روز، 83)(سایت مجله تخصصی قرآن و علم، مقاله «حکمت تحریم گوشت خوک در قرآن، حدیث و علم» نویسندگان: حسینعلی علایی و ابراهیم رضایی آدریانی؛ آدرس: http://quran_journal.com/science/index.php?option=com_content&view=article&id=165&catid=55&lang=fa 16. رنگ فرمانروای فرهنگ، ریحانه قاسمی، ص 150 و 151. 17. Emerald. 18. رنگ فرمانروای فرهنگ، ص199. 19. سایت پرداد (مجله اینترنتی بانوان ایران)؛ مقاله: تهیه و گردآوری : گروه تحریریه پرداد، رواشناسی رنگ سبز؛ کتاب: روانشناسی رنگ‌ها، مؤلف : منیره دانایی، تاریخ درج1390/06/27 20. سایت آکا ایران، مقاله: روانشناسی رنگ قرمز، آدرس: http://ravanpezshk.akairan.com/khanevadeh/ravanshenasi-rangha/10827.html 21. سایت تبیان، باشگاه کاربران تبیان ـ ارسالی ازali 5320 ؛ برگرفته از مقاله: نگاهی به بازی «پرندگان خشمگین»، منبع: نشریه آسیا. فصلنامه فرهنگ پویا -29. انتهای متن/
94/08/12 - 02:05
این صفحه را در گوگل محبوب کنید
[ارسال شده از: فارس]
[مشاهده در: www.farsnews.com]
[تعداد بازديد از اين مطلب: 60]
-
سینما و تلویزیون
پربازدیدترینها