محبوبترینها
چگونه با ثبت آگهی رایگان در سایت های نیازمندیها، کسب و کارتان را به دیگران معرفی کنید؟
بهترین لوله برای لوله کشی آب ساختمان
دانلود آهنگ های برتر ایرانی و خارجی 2024
ماندگاری بیشتر محصولات باغ شما با این روش ساده!
بارش‌های سیل‌آسا در راه است! آیا خانه شما آماده است؟
بارش‌های سیل‌آسا در راه است! آیا خانه شما آماده است؟
قیمت انواع دستگاه تصفیه آب خانگی در ایران
نمایش جنگ دینامیت شو در تهران [از بیوگرافی میلاد صالح پور تا خرید بلیط]
9 روش جرم گیری ماشین لباسشویی سامسونگ برای از بین بردن بوی بد
ساندویچ پانل: بهترین گزینه برای ساخت و ساز سریع
خرید بیمه، استعلام و مقایسه انواع بیمه درمان ✅?
صفحه اول
آرشیو مطالب
ورود/عضویت
هواشناسی
قیمت طلا سکه و ارز
قیمت خودرو
مطالب در سایت شما
تبادل لینک
ارتباط با ما
مطالب سایت سرگرمی سبک زندگی سینما و تلویزیون فرهنگ و هنر پزشکی و سلامت اجتماع و خانواده تصویری دین و اندیشه ورزش اقتصادی سیاسی حوادث علم و فناوری سایتهای دانلود گوناگون
مطالب سایت سرگرمی سبک زندگی سینما و تلویزیون فرهنگ و هنر پزشکی و سلامت اجتماع و خانواده تصویری دین و اندیشه ورزش اقتصادی سیاسی حوادث علم و فناوری سایتهای دانلود گوناگون
آمار وبسایت
تعداد کل بازدیدها :
1844418833
مردم سالاری در گفتمان فکری مقام معظم رهبری
واضح آرشیو وب فارسی:جام جم آنلاین:
مردم سالاری در گفتمان فکری مقام معظم رهبری انقلاب اسلامی، واژگان و مفاهیم جدیدی را در علوم انسانی و سیاست مطرح کرد؛ مفاهیمی که در فرهنگ سیاسی معاصر که نشئت‌گرفته از اندیشه ی غرب است، سابقه نداشت یا در معنای دیگری به کار برده می‌شد.
ازجمله این اصطلاحات، واژه ی مردم سالاری دینی است که نیاز به تحقیق و تبیین فراوان دارد. هدف از این نوشته بررسی مفهوم مردم سالاری دینی است که به این منظور و برای درک بهتر این مفهوم، ابتدا نگاهی کوتاه به مفاهیم مردم سالاری و دین خواهیم داشت و سپس مروری کوتاه بر مبانی و ابعاد مردم سالاری دینی و شاخصه های آن خواهیم کرد. مردم سالاری (دموکراسی) نمی توان یک تعریف مشخص از مردم سالاری (دموکراسی) ارائه داد؛ زیرا برداشت های متفاوتی از این واژه ارایه شده است. شاید به این دلیل که ویژگی های فرهنگی، سیاسی، جغرافیایی و مذهبی هر منطقه و کشور، در چگونگی شکل گیری یک مفهوم تأثیر بسیار مهمی دارد. در مجموع، آن نظام سیاسی را که در آن مردم بر خود حکومت می کنند، مردم سالاری و دموکراسی نامیده اند. «دموکراسی» واژه ای یونانی است که در قرن شانزدهم، از طریق واژه ی فرانسوی «دموکراتی»، وارد زبان انگلیسی شد. در زبان یونانی، دموس یعنی مردم و کراسی یعنی حکومت کردن. اساس دموکراسی بر آزادی افکار و عقاید و سرچشمه گرفتن حکومت از مردم استوار است. در کشوری که حکومت آن مردم سالار یا به تعبیر دیگر «دموکراتیک» است، مردم با شرکت در انتخابات، رهبران و سران حکومت را برای دوره ای مشخص تعیین می کنند و درحقیقت، مردم هستند که با گزینش افراد برتر، تصمیم های مهم سیاسی را می گیرند. فرهنگ علوم سیاسی، دموکراسی را چنین تعریف می کند: «دموکراسی یا مردم سالاری از انواع حکومت است و مشخصه ی آن، اعلام رسمی اصل تبعیت اقلیت از اکثریت و به رسمیت شناختن آزادی و حقوق مساوی افراد جامعه است. رژیم حکومتی که در آن، قدرت ناشی از ملت است».1 در حکومت های دموکرات، حکومت به دست مردم و برای مردم است، و شهروندان آن جامعه، نظارت سیاسی خود را بر حکومت اعمال می کنند و سران حکومت که با انتخاب مردم در رأس نظام قرار گرفته اند، در قبال تصمیمات و اعمال خود مسؤل و به مردم پاسخ گو می باشند. در طول تاریخ، اندیشمندان بر دموکراسی اشکالاتی وارد کرده اند (از افلاطون گرفته تا دوره ی اخیر؛ این اشکالات در زمان معاصر بیشتر توسط رنه گنون مطرح شده است)؛ ازجمله عوام زدگی سیاسی و عوام فریبی و همچنین آسیب هایی که در مقام اجرای شعارهای آن به وجود می آید؛ اضافه بر آن فدا کردن اقلیت به وسیله اکثریت از دیگر موارد مذکور است. علی رغم وجود همه ی این مشکلات، به دلیل نداشتن بدیل و جایگزین درخور توجهی در دنیا، تنها نسخه ی موجود برای بیماری استبداد، این نوع حکومت دانسته شده است تا جایی که حتی مستبدترین حکومت ها داعیه ی آن را داشته اند. دین قبل از بررسی مفهوم نظام مردم سالاری دینی، لازم است مفهوم «دین» را از منظر اندیشمندان بررسی کنیم تا وجه تمایز این نظام با نظام های دموکراسی غربی روشن تر گردد. مراد از دین در اینجا، دین رحمانی و الهی است؛ نه هرچه که نام دین بر آن نهاده می شود. علامه طباطبایی می گوید: دین، عقاید و یک سلسله دستورهای عملی و اخلاقی است که پیامبران از طرف خداوند برای راهنمایی و هدایت بشر آورده اند. اعتقاد به این عقاید و انجام این دستورها، سبب سعادت و خوشبختی انسان در دو جهان است. از نظر ایشان، دین فقط به نیایش و ستایش خدا نپرداخته؛ بلکه برای همه ی شئون فردی و اجتماعی انسان، دستورهایی جامع و مقرراتی مخصوص وضع نموده است.2 شهید مطهری نیز درباره ی دین چنین می نویسد: اصول مکتب انبیای الهی که دین نامیده می شود یکی بوده و آن اسلام است و اسلام نام دین خدا است که یگانه است. همه ی پیامبران برای آن مبعوث شده اند و به آن دعوت نموده اند. علمای دین تعاریف متعددی از دین ارائه کرده اند؛ اما به طور خلاصه می توان مشاهده کرد که تعاریف مختلف دین حایز شرایطی از این دست است: دین، عبارت است از ایمان و اطاعت از قوای مافوق انسانی که مستحق عبادت است. مردم سالاری دینی رابطه ی دین و دموکراسی یکی از مهم ترین نزاع های فکری اندیشه ی سیاسی معاصر است. اگر دین را علاوه بر یک سلسله گزاره ها و عقاید، دارای آموزه های ارزشی ـ دستوری غایت مند بدانیم (یعنی آن را حاوی مجموعه دستورهایی بدانیم که با رفتار این جهانی و سرنوشت دوجهانی بشر سروکار دارد) و از سوی دیگر، عقل را از منابع دریافت یا کشف دین لحاظ کنیم، آنگاه مبحث رابطه ی دین و دموکراسی معنی می یابد. اما اگر دین داری را به رابطه ی شخصی انسان با خدا و عبادات فردی محدود کنیم، چنین رابطه ای بی معنا خواهد شد. همچنین اگر دموکراسی را تنها عبارت از مدل هایی بدانیم که مبتنی بر اومانیسم یا متکی بر لیبرالیسم است، هرگز نمی تواند با دین یا هر جهان بینی مشابه دیگر همنشینی کند. چنین دموکراسی ای با هیچ گونه دین داری خدامحور، در مقام عمل سازگار نخواهد بود؛ بنابراین تلقی ما از این دو مفهوم بر امکان همنشینی یا جدایی آنها از یکدیگر تأثیرگذار خواهد بود. نوعی از دموکراسی که به لحاظ ساختاری و رفتاری، با ارزش های الهی دین همدل است، می تواند با دینداری و بلکه با دین مداری سازگار باشد. نظام سیاسی جمهوری اسلامی نمونه ی عملی چنین سازشی است.3 در این صورت مردم سالاری دینی ممکن می شود. اومانیسم با دین و خدامحوری ناسازگار است؛ اما مردم سالاری و اداره شدن مردم با نظر و اندیشه خود، با دینداری آنان منافاتی ندارد؛ بلکه در بسیاری از آیات قرآن کریم و روایات معصومین(ع) مردم در قبال خود، خانواده و جامعه ی خویش مسؤل اند و باید بر اعمال دیگران نظارت داشته باشند. مفاهیمی که با مسؤلیت انسان در قبال دیگران در امور سیاسی و ولایت مسلمانان بر یکدیگر، مربوط می شود، در این آیات مشاهده می شود: امر به معروف و نهی از منکر (الذین إن مکناهم فی الأرض أقاموا الصلاه و آتو الزکاه و أمروا بالمعروف و نهوا عن المنکر؛ حج: 41)، نصیحت (اعراف: 62 و 68)، ارشاد (نحل: 125)، مشورت، شورا، تبلیغ (مائده: 67 و جن: 28)، انذار، بیعت، دعوت، اصلاح امور مسلمانان (حجرات: 10)، اقامه ی عدل بر روی زمین (مائده: 42 و نساء: 58)، مقام جانشینی خداوند توسط انسان بر روی زمین، برابری و برادری مسلمانان با یکدیگر (حجرات: 10)، پاسخ گویی انسان در برابر دیگران، عملکرد پیامبران گذشته در قبال جامعه ی خویش که صلاح جامعه را می خواستند (برای مثال گفته ی شعیب پیامبر: و ما ارید أن اخالفکم... ان أرید الا الاصلاح ما استطعت) و... از جمله این مباحث اند. حضرت رسول (صلی الله علیه و آله) نیز می فرمایند که هر کس روز خود را آغاز کند درحالی که در رابطه با شئون مسلمانان بی تفاوت باشد، هرگز خود را مسلمان نداند.4 همچنین از آن حضرت نقل شده است که سه چیز است که طبیعتاً یک مسلمان از آن دریغ نمی کند: 1. اخلاص عمل برای خدا؛ 2. نصیحت ائمه ی مسلمین؛ 3. التزام به جماعت مسلمانان (واللزوم لجماعتهم ).5 مردم سالاری دینی، اصطلاح تازه ای در گفتمان سیاسی دنیا است که، برخلاف واژ ه هایی چون جمهوری اسلامی، پارلمان اسلامی و... که همگی ترکیب هایی از یک مفهوم غربی به علاوه ی یک قید اسلامی هستند، در بستر مبانی سیاسی اسلام و متأثر از آموزه های عدالت گستر نبوی و علوی روییده است. این رویکرد بر آن است تا ضمن پاس داشت حقوق مردم در حوزه سیاست و اداره امور جامعه و پرهیز از الگوهای حکومتی استبدادی، اصول و مبانی ارزشی را رعایت نماید. برای این منظور، در حکومت اسلامی، روش جدیدی مورد توجه قرار گرفته است که نه استبدادی است و نه لیبرالی. این نظریه در تقابل با دیدگاه هایی است که در نسبت اسلام و دموکراسی نظر به تناقض آن دو دارند و در نتیجه، با پذیرش یکی از آنها به تنهایی، به دامان دموکرسی غربی یا استبداد افتاده اند. در باب سازگاری اسلام با مردم سالاری، باید گفت که هدف و مقصد نهایی اسلام، تعالی و تکامل انسان است. مطابق این ایده انسان ها باید بر سرنوشت خویش مسلط باشند؛ چه آن که انسانِ مجبور و تحت سلطه نمی تواند در حوزه ی عمومی و خصوصی، تصمیم گیر و تعالی طلب باشد. در جامعه ی استبدادی، مردم به تعالی نمی رسند؛ زیرا تسلط بر خویش و امور خود را فرا نمی گیرند. به همین علت دین، مردم سالاری را در خود دارد. راه های ایجاد این سازگاری عبارتند از: ایجاد اعتماد به مردم و استفاده از نیروی انسانی کارآمد و متخصص و مسؤل بودن هر کس در برابر کار خود؛ تسلط قانون و کنترل مسؤلان و مردم؛ آموزش و آگاهی انسان و درنتیجه، تولید فکر و اندیشه و پژوهشگری که لازمه ی آن اطلاعات شفاف است؛ برنامه ریزی جهت مشارکت مردم و سیاست گذاری در آن جهت. مقام معظم رهبری این روش حکومتی را، «مردم سالاری دینی» شناسایی فرموده اند. 6 معظم له در توضیح این ایده فرموده اند: این مردم سالاری دینی به ریشه های دموکراسی غربی مطلقاً ارتباط ندارد؛ این یک چیز دیگر است. اولاً، مردم سالاری دینی دوچیز نیست؛ این طور نیست که ما دموکراسی را از غرب بگیریم و به دین سنجاق کنیم تا بتوانیم یک مجموعه کاملی داشته باشیم؛ نه، خود این مردم سالاری هم متعلق به دین است. مردم سالاری هم دو سر دارد. یک سر آن عبارت است از اینکه تشکیل نظام به وسیله اراده و رأی مردم صورت می گیرد؛ یعنی مردم نظام را انتخاب می کنند، دولت را انتخاب می کنند. این همان چیزی است که غرب ادعای آن را می کند و البته در غرب این ادعا هم واقعیت ندارد... این حرف، متکی به نظرات و حرف ها و دقت ها و مثلاً آوردن های خود برجستگان ادبیات غربی است... انتخاب مردم یکی از دو بخش مردم سالاری دینی است. مردم بایستی انتخاب کنند، بخواهند و بشناسند و تصمیم بگیرند تا تکلیف شرعی درباره ی آنها منجز شود. بدون شناخت و خواستن، تکلیفی نخواهند داشت. سر دیگر قضیه مردم سالاری (دینی) این است که حالا بعد از آنکه من و شما را انتخاب کردند، ما در قبال آنها وظایف جدی و حقیقی داریم... .7 معظم له در جای دیگر می فرمایند: «مردم سالاری دینی به معنای ترکیب دین و مردم سالاری نیست؛ بلکه یک حقیقت واحد و جاری در جوهره نظام اسلامی است؛ چراکه اگر نظامی بخواهد بر مبنای دین عمل کند، بدون مردم نمی شود. ضمن آنکه تحقق حکومت مردم سالاری واقعی هم بدون دین امکان پذیر نیست».8 به طور خلاصه در تبیین مردم سالاری دینی می توان گفت: مردم سالاری دینی، ناظر به مدلی از حکومت است که بر مشروعیت الهی و مقبولیت مردم در چارچوب مقررات الهی استوار است و در راستای حق مداری و ایجاد بستری برای رشد و تعالی مادی و معنوی، ایفای نقش می کند.9 در سالیان پیش از انقلاب ایران، مباحث جدی و عمیقی در باب نسبت دین و دموکراسی رخ نداد؛ اما پس از انقلاب، مباحث ژرفی پدید آمد. امام خمینی (ره) بنیان گذار جمهوری اسلامی هنگام همه پرسی جمهوری اسلامی ایران با قاطعیت اعلام فرمودند: «جمهوری اسلامی، نه یک کلمه کم و نه یک کلمه زیاد»10 و به این ترتیب از افزودن کلمه ی «دموکراتیک» به آن مخالفت کردند. حکومت مردم سالاری دینی بر حق حاکمیت الهی مبتنی است و قانون های آن براساس شریعت دینی وضع می شود. در حقیقت، در این نوع حکومت اراده ی مردم در طول اراده ی الهی قرار دارد و مردم تحت فرمان های الهی در رأس حکومت قرار می گیرند. به گفته ی مقام معظم رهبری، در نظام اسلامی، انتخاب، تصمیم گیری و اداره ی کشور با مردم است که این امر فقط در سایه ی هدایت الهی محقق می شود. مقام معظم رهبری با تمایز قائل شدن میان مردم سالاری دینی و دموکراسی غربی، می فرمایند: «در نظام اسلامی، یعنی مردم سالاری دینی، مردم انتخاب می کنند، تصمیم می گیرند و سرنوشت اداره ی کشور را به وسیله منتخبان خودشان در اختیار دارند؛ اما این خواست و انتخاب و اراده، در سایه ی هدایت الهی هرگز به بیرون جاده ی صلاح و فلاح راه نمی برد و از صراط مستقیم خارج نمی شود».11 ایشان مردم سالاری را دارای اصولی دانسته اند که عبارتند از: الف ـ رضایت مردم عمده، رضایت عموم مردم است؛ حکومت متکفل امور آنها است. برای یک نظام افتخار است که بتواند رضایت عموم مردم را جلب کند. 12 ب ـ خدمت گذاری به مردم تکلیف و وظیفه ی مسؤلان در نظام جمهوری اسلامی ایران، به کارگیری تمام توان برای خدمت به مردم است که این خدمت باید بدون منت باشد.13 د ـ قانون محوری از آنجا که شیرازه ی امور انسجام ملی در گرو التزام به قانون و رعایت حدود قانون است، مردم سالاری نیز نمی تواند به نوعی تعریف شود که نقض قانون و چارچوب اصلی نظام را نتیجه دهد و به هیچ وجه نمی تواند با آن دسته از اصول و مبانی قانون اساسی که به صراحت بر لایتغیر بودن آنها در قانون اساسی تأکید شده است، در تعارض باشد. مبانی مردم سالاری دینی تئوری حکومت «مردم سالاری دینـــی» از دو مــؤلفــــه ی «مردم سالاری» و «دینی» ترکیب یافته است. مؤلفه ی اول آن همانند قید «جمهوریت» در نظریه ی «جمهوری اسلامی»، بر حقوق و آرای مردم و شهروندان در تعیین نوع حکومت و حاکم تأکید می کند؛ به تعبیر دیگر این قید، شکل و چگونگی و تعیین دولتمردان را به عهده ی مردم می گذارد. استاد شهید مطهری (ره) در تبیین قید جمهوریت (که تعبیر دیگری از مردم سالاری است) می گوید: «مسئله ی جمهوریت مربوط است به شکل حکومت که مستلزم نوع دموکراسی است؛ یعنی اینکه مردم حق دارند سرنوشت خود را خودشان در دست بگیرند... به این ترتیب جمهوری اسلامی، یعنی حکومتی که شکل آن، انتخاب رئیس حکومت، از سوی عامه ی مردم است برای مدت موقت».14 اما مؤلفه ی دوم، یعنی قید «دینی» اشاره به محتوا و برنامه ی حکومت دارد و بر این نکته تأکید می کند که حکومت مردم و حاکمان باید در جهت تقویت آموزه های دینی و عمل به آنها باشد. طبیعی است که هر حکومتی مبتنی بر یک سری مبانی نظری است که حفظ آنها برای آن حکومت مقدس یا ضروری است؛ بنابراین در یک جمع بندی می توان گفت حکومت مردم سالاری دینی عبارت است از: مشارکت مردمی و اتکای به آرای عمومی. حکومت مردم سالاری دینی در عین توجه لازم به منشأ حاکمیت الهی نظام، به نقش مردم در تعیین رهبران و دولت مردان نظام توجه فوق العاده ای دارد؛ به طوری که همه ی مسؤلان نظام با رأی مستقیم یا غیرمستقیم مردم انتخاب می شوند. این مسئله بیانگر نقش انکارناپذیر مردم در تعیین سرنوشت خویش است. به بیان دیگر، در نظام مردم سالاری دینی، رهبران مذهبی براساس خواست مردم و به پشتیبانی آرای مردم درصدد تشکیل حکومت برمی آیند. نوع رابطه ی مردم و رهبر همانند ریسمان محکم و به هم تابیده ای است که جدا کردن آن ممکن نیست.15 با توجه به آنچه گفته شد می توان مبانی مردم سالاری دینی را در موارد ذیل خلاصه کرد: حاکمیـت الهـی، ارزش مداری و التزام به آرمان های دینی ایجاد تقابل بین خواست مردم و اراده ی الهی، از جمله دستاوردهای روشنگری و قرون جدید در غرب می باشد که به صورت ناخواسته به حوزه ی سایر ادیان نیز تسری داده شده است، اما در نگرش اسلامی، مردم سالاری به هیچ وجه به معنای نفی «ارزش مداری» نیست و توده های مسلمان با اشتیاق آن را درخواست می نمایند. مقام معظم رهبری علت ایجاد و بقای جمهوری اسلامی را در نورانیت آن به ایمان و معنویت و هدایت آن دانسته اند.16 در اندیشه ی سیاسی اسلام همه ـ اعم از حاکمان و مردم ـ موظف هستند تا به ارزش ها و احکام الهی گردن نهند. پاسخ گویی به مردم و پذیرفتن حق نظارت از ناحیه ی آنان در نظام مردم سالاری دینی، مردم «ولی نعمت» خوانده می شوند، حق آنان بر حق «کارگزاران» مقدم است و نظارت مردم و پاسخ گویی مسؤلان به آنان یک وظیفه شمرده می شود. نمود نظارت سیاسی مردم در مفاهیمی همچون بیعت که در بیعت پیامبر با مردم در عقبه ی اولی و ثانیه شکل گرفت و در کلام الهی آمده است: «إن الذین یبایعونک إنما یبایعون الله » (فتح: 10) و همچنین آیه ی «لقد رضی الله عن المؤمنین إذ یبایعونک »، (فتح: 18) بازخواست و استیضاح مسؤلان توسط مردم و اجازه ی مخالفت با مسؤلان دیده می شود که نمونه های آن به کرات در سیره ی سیاسی پیامبر و حکومت علوی قابل مشاهده و بررسی است. قانون محوری قانون از مبانی مردم سالاری دینی و شرط لازم برای عدالت است. «توسعه ی همه جانبه و پیشرفت کشور بدون عدالت امکان پذیر نیست و عدالت تنها با استقرار قانون تحقق می یابد».17 از آنجا که انسجام امور و وحدت ملی در گرو التزام به قانون و رعایت حدود آن است، در نظام مردم سالاری دینی هیچ کس و هیچ چیز بر قانون مقدم شناخته نمی شود و همه به صورت یکسان متعهد و ملزم به اجرای اصول قانونی هستند که به تأیید شرع و نمایندگان مردم رسیده است و از این جهت نباید بین افراد تفاوتی باشد. ابعاد مردم سالاری دینی مردم سالاری دینی، به گفته ی مقام معظم رهبری، چیزی فراتر از برگزاری انتخابات است و تحقق خواست واقعی مردم را نیز شامل می شود. به عبارت دیگر، مردم سالاری دینی دارای دو بُعد است: بُعد تأسیسی: به این معنا که مردم با حضور در صحنه و در کنار صندوق های رأی در بنای نظام سیاسی و تعیین افرادی که باید مناصب و مسؤلیت ها را عهده دار گردند، سهیم شده و در شکل دهی به امور اجرایی کشور، مشارکت می جویند.18 بُعد تحلیلی:به این معنا که بین نظام سیاسی تأسیس شده و مردم، نوعی ارتباط معنوی برقرار باشد که مردم، مجریان و نظام حاکم را تحقق بخش خواست ها، آرمان ها و اهداف عالی خویش ببینند و بدان عشق ورزند.19 فقط در این صورت است که ارتباطی دقیق بین حاکمیت و ملت پدید می آید؛ ارتباطی که مطابق با آن نظام سیاسی نه تنها متکی به آرای عمومی است، بلکه افزون بر آن، مورد علاقه و مایه ی اطمینان خاطر آنها می باشد. جمع بین این دو بُعد، ویژگی بارز مردم سالاری دینی است؛ به گونه ای که می توان آن را معیار کارآمدی برای تمییز «مردم سالاری دینی» از «دموکراسی» به شمار آورد. اگر از «ارزش محوری» و «التزام به آرمان های دینی» به مثابه مبانی مردم سالاری دینی، سخن به میان می آید، تماماً ریشه در این واقعیت دارد و چنانچه این معنا درک نشود، فهم مردم سالاری دینی با مشکل مواجه می گردد. «محور همه ی اصول و قواعد کار امام بزرگوار ما در دو چیز خلاصه می شد: اسلام و مردم. اعتقاد به مردم را هم امام بزرگوار ما از اسلام گرفت. اسلام است که روی حق ملت ها، اهمیت رأی ملت ها و تأثیر جهاد و حضور آنها تأکید می کند».20 مراجعه حکومت اسلامی به مردم، از سر اضطرار نبوده است و «مردم سالاری دینی» نه یک روش موقتی، بلکه اصلی در حکمت و حکومت است که در حکومت نبوی و علوی ریشه دارد. بدین خاطر مقام معظم رهبری از آن به عنوان «بهترین روش» حکومتی در اسلام یاد می کنند و اظهار می دارند: «نظام مردم سالاری دینی، بهترین مارک و روش برای آگاهی دولتمردان نظام اسلامی از وظایف خود است».21 مردم سالاری دینی، چنان که جانب رضایت مندی مردم را نگاه می دارد، از چارچوب مبانی و اصول قانونی جامعه نیز پا را فراتر نگذارده و در حقیقت بسان خواست مردم مسلمان تجلی می نماید که خواهان تحقق آرمان های عالیه اسلامی هستند. از نگاه آیت الله خامنه ای، مردم سالاری دینی در اسلام و غرب تفاوت دارد این تفاوت از منظر استبداد اکثریت بر اقلیت و عدم رعایت عدالت قابل بررسی است. در جامعه ی اسلامی، دخالت و حضور مردم در همه ی شئون به مراتب بالاتر و آشکارتر از نقش مردم در حکومت هایی است که به نام دموکراسی در جهان رواج دارد. اگر فرض کنیم در حکومت دموکراسی، انتخاب مردم یک انتخاب آگاهانه و آزادانه است، آنچه در عمل رخ داده، انتخاب اکثریت رأی دهندگان است. اکثریت به معنای نصف به علاوه بر یک، که معنایش همیشه استضعاف نصف منهای یک مردم آن جامعه است و اقلیت همیشه بازیچه ی اکثریت است. آمارها نشان می دهد که در کشورهای غربی، همواره عدد رأی دهندگان به مراتب کمتر از تعداد کسانی است که صلاحیت رأی دادن دارند و اکثریت افراد جامعه یا رأی نمی دهند یا رأی مخالف می دهند. دخالت مردم در دموکراسی های رایج چنین است. اما در حکومت اسلامی، مردم در تعیین شخص حاکم دارای نقش و تأثیرند. مردم، حاکمان را متعلق به خود و خادم و مجری خواسته های خود می دانند و برای نظام اسلامی افتخار است که بتواند رضایت مردم را جلب کند. شاخص های دولت مطلوب در نظام مردم سالاری دینی رهبر انقلاب در دیدار با رییس جمهور منتخب، آقای دکتر روحانی و هیئت دولت، شاخص های دولت مطلوب در نظام مردم سالاری دینی را چنین ذکر نمودند: سلامت اعتقادی و اخلاقی: سلامت در اعتقادات و نگاه صحیح به حقایق جامعه، به سلامت عملکرد دولت منجر خواهد شد. در این مورد مجموعه بیانات، رهنمودها و مواضع امام خمینی (ره) شاخصی اساسی است. اصول و ارزش های انقلاب در سخنان و مواضع امام، متجلی است و اگر عملاً پایبند و دلبسته ی آنها باشیم و در مواقع ابهام نیز به آنها رجوع کنیم، به فضل الهی، کارها «خوش آینده» خواهد بود و به پیش خواهیم رفت. رهبر انقلاب در تبیین شاخص سلامت اعتقادی و اخلاقی، اطمینان و اعتماد کامل به وعده های یاری خداوند را کاملاً ضروری برشمردند و افزودند: «در تجربیاتی مانند پیروزی انقلاب، دفاع مقدس و غلبه بر شورش های متعدد قومی در اوایل انقلاب، ملت و مسؤلان کشور، تحقق وعده های پروردگار را کاملاً لمس کردند که این تجربه های ارزشمند، زمینه ساز اعتماد کامل تر به وعده های نصرت و یاری خداوند است. اعتماد به پروردگار و نگاه درست، عاقلانه و بخردانه، حلّال مسائل خواهد بود». خدمت به خلق: خدمت به خلق، دومین شاخصی بود که رهبر انقلاب اسلامی در بیان ویژگی های دولت مطلوب اسلامی، به آن پرداختند. ایشان خدمت به مردم را گفتمان اصلی دولت اسلامی و فلسفه وجودی مسؤلان خواندند و تأکید کردند: «هیچ مسئله ای نباید مسؤلان را از خدمت به مردم غافل کند. از این منظر دیدگاه ها و سلایق متفاوت سیاسی ـ اقتصادی و اجتماعی حاشیه است و خدمت به مردم متن [است] و نباید اجازه داد حاشیه ها بر متن اثر بگذارد. باید [براساس] جهادی که از دین اسلام ناشی شده عمل کرد. کار جهادی به معنای بی قانونی نیست؛ اما در چارچوب قوانین نیز می توان به دور از نگاه مرسوم اداری، با «نگاه جهادی و شوق آرمانی»، عمل کرد و موانع را پشت سر گذاشت». عدالت نظام اسلامی عدالت محور است؛ لذا لازم است کشورهای اسلامی در پی پیشرفت یا به تعبیر رایج، توسعه باشند؛ اما قطعاً این پیشرفت باید با عدالت همراه باشد، وگرنه جامعه مانند کشورهای غربی دچار شکاف و تبعیض و نارضایتی خواهد شد. سلامت اقتصادی و مبارزه با فساد سلامت اقتصادی و مبارزه با فساد، چهارمین شاخص دولت مطلوب از نگاه رهبر انقلاب اسلامی است. به این منظور باید نظارت شود، هم توسط مسؤلان و هم توسط مردم؛ زیرا منصب حکومتی جایگاه وسوسه انگیز قدرت و منابع مادی است. مانند یک چشم بصیر و یک نورافکن قوی و دائم، مراقب باشید دستگاه تحت مدیریت شما از وسوسه ی فساد، دور و در امان بماند. فساد همچون موریانه است. با قاطعیت و تدبیر جلوی رخنه ی «فساد، پارتی بازی، رشوه و اسراف» گرفته شود تا اصولاً نیازی به ورود دستگاهای نظارتی به حیطه ی مدیریتی پیش نیاید. وجود چند انسان ناسالم، متأسفانه مثل میکروب، زحمات و تلاش های کارکنان خدوم دستگاه ها را زیر سؤال می برد که باید جلوی این کار را گرفت. قانون گرایی «قانون، ریل حرکت دولت است و اگر به هر دلیلی از آن خارج شوید، کشور و مردم، صدمه می بینند. ممکن است برخی قوانین ناقص و معیوب باشد، اما ضرر عمل نکردن به همین قوانین بیشتر از اجرای آنها است؛ بنابراین تلاش کنید قانون گرایی در همه ی دستگاه ها نهادینه شود». رهبر انقلاب، اجرای اسناد بالادستی، از جمله سیاست های کلی نظام و سند چشم انداز را از لوازم قانون گرایی برشمردند و افزودند: «مصوبات شوراهای عالی از جمله شورای عالی انقلاب فرهنگی و شورای عالی فضای مجازی که بسیار مهم است، باید معتبر شناخته و براساس آنها عمل شود». رهبر انقلاب در همین زمینه، سیاست های کلی تحول نظام اداری را نیز بسیار مهم خواندند و افزودند: «در اجرای این سیاست ها متأسفانه تأخیر شده که باید [هرچه زودتر] آن را اجرایی کرد». حکمت و خردگرایی حکمت و خردگرایی ششمین شاخص مورد تأکید رهبر انقلاب در دیدار با آقای روحانی و کابینه ی وی بود. با توصیه مؤکد به دولت برای استفاده از ظرفیت خوب کارشناسان داخلی در همه ی زمینه ها و عرصه ها افزودند: «باید قبل از هر اقدام و حتی هر اظهارنظر و موضع گیری، مطالعات کارشناسی لازم انجام شود؛ چراکه هزینه برطرف کردن تبعات منفی کارهای ناپخته و سخنان ناسنجیده بسیار زیاد است». تکیه بر ظرفیت درون زای داخل کشور نکته ی مهم دیگر، ظرفیت درونی کشور و اعتماد بر آن است که رهبر انقلاب توجه هیئت وزیران را به آن جلب و تأکید کردند: «کلید حل مشکلات در ظرفیت ها و امکانات داخل کشور است که باید با خردمندی از آنها بهره گرفت. این حرف به معنای استفاده نکردن از ظرفیت های بیرونی نیست؛ بلکه نکته ی اساسی این است که نباید به خارج امید بست و به آن اعتماد کرد. واقعیت این است که از جبهه ی خصم، نمی توان و نباید انتظار دوستی و صمیمیت داشت. سهم هر کشور در مناسبات بین المللی به اقتدار درونی آن کشور وابسته است؛ بنابراین باید تلاش کرد روند اقتدار روزافزون داخلی کشور، استمرار یابد و تقویت شود».22 حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدرضا شریعتمداری منبع: فصلنامه تخصصی علوم انسانی اسلامی / شماره 8 پی نوشت 1. علی آقابخشی و مینو افشاری راد؛ فرهنگ علوم سیاسی؛ ص76. 2. ر.ک: محمد حسین طباطبایی، شیعه در اسلام، ص3 و 38 و 39. 3. احمد واعظی، حکومت اسلامی، ص246. 4. کلینی، اصول کافی، ج2، ص163. 5. همان، ج1، ص403. 6. سیدعلی فیاضی، «مردم سالاری دینی»، کتاب نقد، شماره 21 ـ 20؛ ص43. 7. بیانات مقام معظم رهبری در دیدار با کارگزاران نظام، 12/9/1379. 8. روزنامه ی اطلاعات؛ 14/10/1379. سخنان مقام معظم رهبری در دیدار با شورای عمومی دفتر تحکیم وحدت، 13/10/1379. 9. محمدجواد نوروزی، «نظریه ی مردم سالاری دینی در قیاس با دموکراسی غربی»، چکیده ی مقالات همایش مردم سالاری دینی، ص69. 10. صحیفه ی نور، ج5، ص147. 11.روزنامه جمهوری اسلامی23/5/1380. 12. خطبه های رهبری در سال 1362، به نقل از مجله ی حکومت اسلامی. 13. روزنامه کیهان، 28/8/1379. 14. مرتضی مطهری، پیرامون انقلاب اسلامی، ص63. 15. سخنرانی مقام معظم رهبری در تاریخ 26/2/1376. 16. بیانات مقام معظم رهبری، روزنامه جمهوری اسلامی، 11/11/1379. 17. بیانات مقام معظم رهبری، روزنامه کیهان، 29/8/1379. 18. در خصوص حضور مردم بر سر صندوق های رأی نیز تذکر یک مطلب ضروری است و آن اینکه، نفس انجام این عمل نمی تواند چنان معنادار باشد و به روش های مختلفی امکان دارد این واقعه رخ دهد. مهم، روش حضور مردم می باشد و اینکه آیا عنصر آگاهی وجود دارد یا خیر. مطابق تحقیقات به عمل آمده، به علت جریان شدید تحدید و تحریف افکار عمومی در دموکراسی های غربی، این عمل به صورت سالمی انجام نمی پذیرد و ما پیوسته شاهد نقض اصول دموکراسی از سوی مدعیان آن می باشیم. ر.ک: حجت ایوبی، اکثریت چگونه حکومت می کند؟. 19. اطلاعات،26/5/1379. 20. بیانات مقام معظم رهبری در اجتماع مردم در حرم مطهر امام خمینی، 14/3/1382. 21. جمهوری اسلامی،13/9/1379. 22. بیانات مقام معظم رهبری در دیدار با رئیس جمهور و اعضاء هیئت دولت، 6/6/1392.
چهارشنبه 27 فروردین 1393 19:27
این صفحه را در گوگل محبوب کنید
[ارسال شده از: جام جم آنلاین]
[مشاهده در: www.jamejamonline.ir]
[تعداد بازديد از اين مطلب: 90]
-
فرهنگ و هنر
پربازدیدترینها